有人的地方就会有矛盾、是非，这是客观存在的事实。因为人生而不同，正如这个世界没有两片完全相同的叶子。不同的世界观，造就了不同的人生。
《子贡问时》曾记载这样一则有趣的事迹：
早晨，孔子的学生子贡在院门口洒扫，一位客人到了，想向孔子请教时间的问题。子贡自告奋勇说，这个问题我知道，可以回答你。
于是客人问子贡：“一年有几个季节呢？”
子贡答道：“一年有四季。”
客人说：“三季！”
子贡理直气壮说：“四季。”
客人毫不示弱说：“三季！”
“四季！”“三季！”
两人争论不休，到中午也没消停。孔子听到声音，从院内出来，子贡立刻向孔子禀明原委。
孔子先是不答，观察了一阵后说：“一年仅有三季。”
客人听了这话，便大笑而去。子贡再追问孔子时，孔子却答：“一年有四季啊。”子贡不解。
孔子语重心长道：“此一时彼一时，方才那人一身绿衣，就像田间的蚱蜢，只在春天生存，秋天就结束生命，又何尝知道冬天的存在呢？你要跟这样的人争论，三天都不会停止的。”子贡听了，深以为然。
认知水平不同，强辩毫无意义。而且每个人的生活环境、人生阅历、学识素养、心胸格局等千差万别，自然看问题的角度不尽相同。
如果你是司机，看到行人在马路中间徘徊不前，会怪他不遵守交通规则；如果你是行人，会觉得车主为什么不主动礼让？如果你擅长某项工作，会嫌弃新人笨手笨脚；而新人呢，期待同事多些体谅与帮助。在儿时，孩子希望父母尊重理解自己；当你为人父母，却总嫌孩子叛逆，不懂父母的苦心……
尽管每个人有自己独特的视角和认知，但我们习惯用自己的标准衡量外界，符合自己的认知就是正确的，不符合自己的认知就是错误的。矛盾和误解，也就从中产生了，因为一切从“我”字出发嘛。
每个人心里都有一个带弯钩的“刺”，当外界说我们不好、伤害我，诋毁我、与我们观点不同的时候，我们就会把外界这些信息统统“钩”进来分析，变成执着、烦恼，被外境所迁，进而在语言和行为上做出回应。这样你一句我一句，小事变成了大事，小问题也变成了大问题。
如果别人诋毁、谩骂我们，我们没有听到，再见到他时，自然会与之交流，热情打招呼。若听到了，难免不把是非“钩”进心里，会想不开，生闷气或愤愤不平，失去了从容淡定。只是“听到”与“未听到”吗？其本质还是执着与不执着。
内心执着了别人的话语，把它们变成了包袱背在了身上，烦恼和伤害也随之而来了。不执着他人的话语，任他评论，我心岿然不动，恰似“青山原不动，浮云任去来”之理，才是智慧之人。
《世法哲言》有云：“是非由或自论，凡事之非，莫可于执，著之抗言之斗，自度非业加盛，终至入患，由是之道故面是非切勿挂怀。”
大意是说，我们面临是非的时候切不可执着它。是非出现以后，让别人自己去理论，他高兴怎么说，就怎么说。不然的话，一纠缠在是非里，就会造成争辩，互相之间言语争斗。而且，往往互相都不服输，公说公有理，婆说婆有理，那么到最后，耗费了许多时间和精力，谁是谁非仍然扯不清楚，事态愈演愈烈，相互间的感情也就愈来愈坏，人与人之间的矛盾也愈来愈复杂，乃至于引起祸患。所以面对是非，不能挂怀。
想一想，子贡与那个客人不就是争论“一年有三季还是四季”这个问题从早晨争论到中午吗？直到孔子出面才解决。
当然，笔者要强调的是，上面说的面对是非不可执着，是指外界对自己的评判，在这个范围内的是非，我们不去论长短、挂于心。若是修行人违背国家法律、伦理道德，违背戒律、修行，我们还不纠正、改正，打着“不执着”旗帜胡作非为，那就是假修行、真小人了。所以，需要一分为二看待问题。
言归正题，面对是非，不想被是非牵着鼻子走，不凡先看轻它，再放下它、不执着它，用古人的“不以物喜，不以己悲”来勉励自己，使心胸豁达，处事深远。日复一日，自然受用无穷，何乐而不为呢？
撰稿：花开半夏
编辑： 悦色
（以上内容仅代表笔者的个人学佛知见，一切法义应以佛陀说法为准。）
