舍卫城中有一个婆罗门，他太太的性情极为暴恶，每天总是不分好坏地乱骂人。在一个节庆的日子，婆罗门心里想：今天一定会有亲朋好友来，这个泼妇如果向亲朋妇女们口出恶言，将会使我很难堪；不如先回避，不要到了事发再让大家看笑话。於是，婆罗门就携带稚子到乡下去。
优陀夷尊者观知婆罗门妇受化的因缘已到，即执持衣钵来到她家门前。这时婆罗门妇正在料理食物，尊者就站在离她不远的地方，婆罗门妇对尊者说：「你要觅食吧？就算你眼睛张得像钵盂那么大，也得不到食物的！」。
尊者立即张开两眼，使它大如钵盂。
婆罗门妇看了又说：「就算你把身体分成两段，我也不给食物！」。
尊者即化身把自己的身体分为两段，散落在地上。
这时，婢女告诉婆罗门妇说：「如果杀了比丘将犯国家的刑法，会被抓去当官婢终生的。」婆罗门妇听后非常惊慌，急着要移开死尸丢入深坑内。可是，尊者已入灭尽定，身体不能移动。她无可奈何，便拉着尊者两脚，恳求忏悔谢罪，祈求他能回复原形，而且她愿意让尊者任意取饼（印度人以面粉煎饼为食）。
尊者於是出定，向她索饼。婆罗门妇想找一个做得最不好的面饼给他。可是笼中的饼都是好的，於是随便拿一个做为布施，想不到所有面饼都自动跟着出来。她问尊者说：「你要这么多面饼吗？」。
尊者说：「与我们同修梵行的人很多，你如果能亲自前往供养，那是最好的了。」因此婆罗门妇就拿饼到给孤独长者家，看见佛陀和僧众俨然而坐。婆罗门妇捧着饼供佛及僧，各分一块饼，但饼分不尽。她深感奇怪，一笼面饼只有数十个，而僧众有千余人之多，以数十个饼分给千余僧众，饼还分不完，真想不通，叹未曾有。她因此而深生敬信。
尊者为婆罗门妇说法，她即证得初果，回到家里看见面饼仍然在笼中，一个也没有减少。
节日过后，婆罗门回家，看见太太的言行异於往常，即问她：「过去你脾气暴躁，现在似乎已经改善了，这是什么原因呢？」。
太太回答：「我昔不是狂，今非有别意；但由世尊教，见谛预真流。」。
她又详细地描述尊者度她的经过，婆罗门听了便赞叹稀有，也深生敬信，就去请尊者及佛陀、僧众驾临他家受供。佛陀及僧众受供后各自回精舍，只留下尊者优陀夷为他俩说法，夫妇因而都证道果。
婆罗门夫妇发心以尽形寿供养尊者，尊者不肯接受。他们夫妇再三恳求说：「但愿尊者慈悲纳受，如果尊者要去其它地方乞食，我设食座，敬请来就此座受供。」尊者悲愍地答应。
优陀夷尊者教化脾气暴躁的婆罗门妇之后，由婆罗门夫妇至诚为尊者设食座。后来，婆罗门妇为儿子娶妻，不久身患不治的疾病，她在命终前告诉家人说：「我死之后，不可废除圣者优陀夷的食座。」婆罗门妇嘱咐子媳后就命终了，婆罗门也在不久之后逝世。他们的儿子守孝一段时间之后，即决心离家到他方去求学。
婆罗门的媳妇，因为先生不在家，致使她烦恼日增，於是与贼王暗地里做不轨的事。尊者每天到他家受供，深知这个妇人性多烦恼，因此常为她演说离欲的法门。
婆罗门的媳妇心里想：这位优陀夷尊者有他心通，他一定已经知道我与别人私通的事了，我的先生如果回来，他一定会把这个秘密告诉他；我应设法把他杀了。
这个奸妇即诈现病相，告诉婢女说：「我生病了，你去请尊者来。」使女即前往通报尊者。
优陀夷尊者因为业报牵引，不预先观察即直接前往她家。奸妇又使人去叫贼王来，她告诉贼王说：「只要这比丘还活着，我就必死无疑。」贼王唯恐他们的奸事败露，於是就立刻持刀杀害尊者，并将他的尸骨弃在粪堆中。这是尊者过去世所作的业，如今业果成熟，必当自受。如经云：「假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」。
当优陀夷尊者被杀时，世尊正在为诸比丘们布萨。这时大众云集而至，只有优陀夷一人未到！知座者禀告说：「尊者优陀夷未到！」。
佛陀告诉比丘们说：「优陀夷是最善於教化人的，现在也已被杀，弃尸在粪堆中；你们应为长净。」比丘们为尊者长净之后，佛陀又说：「你们跟我一齐走，与优陀夷作最后供养舍利罗（火化建塔，供养舍利）。」。
这天晚上，佛陀就在大众围绕中走到城门口，放大光明使光照遍城邑，这时国王及末利夫人都很惊讶。使臣启奏说：「现在佛世尊及诸圣众都已到城门前。」国王立即命令群臣以及末利夫人、宫内城中仕女们，全部奔到城门敬礼世尊。国王向佛陀顶礼并禀告：「世尊！您为什么在深夜中亲自光临？」。
佛陀告诉波斯匿王说：「大王！优陀夷比丘是最善於教化人的，他现在已被人杀死，而且被弃尸在粪堆中，我是特地来为他作焚化供养事。」。
波斯匿王及末利夫人听了佛陀这么说，便以四宝庄校丧舆，跟随如来及圣众来到粪堆边，取出优陀夷尊者的尸体，以香汤为他洗浴，然后送进宝车中，哀奏各种伎乐沿途布满幢幡，并焚香云遍覆入虚空中。国王大臣及全城士女都随从佛陀及圣众送尊者的遗体出城外，在诵《无常经》后，以众香木火化，火化后取舍利放入金瓶内，并在四衢路侧建塔供养。
末利夫人得知尊者优陀夷被贼王所杀之后，恳切地禀告国王说：「大王！为维护未来比丘们的安全，敬请大王下令追捕贼王。」波斯匿王即下令严加缉捕。不久，把贼王捕获了。国王下令将贼王投入热油锅中，活活把他烧死，其余贼党伴侣多至五百人之多，都被砍断手。又把奸妇─那位婆罗门媳妇的头发系在狂马足下，让马践蹋而死。
比丘们对这些人的悲惨下场感到疑惑，因而禀告佛陀说：「世尊！那个贼王曾作什么样的业，使他今生会杀优陀夷比丘，之后又受剧苦而死？那位与贼王私通的婆罗门媳妇及五百贼徒为何也都同时被刑戮？」。
佛陀告诉比丘们说：「那是因为他们在过去世中自己所作的恶业，他们应当自受，没有任何人可代受……。」佛陀又说：你们注意听这段因缘：
过去世时，波罗奈国的国王名叫梵摩达多，国中有一位大臣聪明博识，有五百弟子跟随着他。这位大臣为了求利养，他到国王面前骗国王说他做了一个梦，在梦中他预见未来将有十二年不下雨，国王荒乱，人民饥馑，王位将会很危险。
国王问说：「那该怎么办呢？怎样才能避开灾厄？」。
大臣禀告说：「应杀五百头牛，并请婆罗门大设祭会，免除灾难才可以。」国王於是命令群臣找来五百头牛，群牛大吼叫。国王听见牛声，一时心生悲愍，便问大臣说：「这么多牛都要全部杀吗？」。
这时大臣测知国王心软，於是禀告说：「大王！要不然可以找看看，这群牛中，在将被杀时，如果还能行淫就必须让牠死。」正将要设祭会的时候，有一头雄牛与一头雌牛共为淫事。大臣说：「这两头牛应该杀。」他的五百弟子也同时举手说：「该杀！」大臣的太太也赞同地说：「牠们该杀。」这两头牛於是被杀来供设会。
佛陀说到这里，再提醒比丘们说：你们知道吗？过去提议说要杀牛的那个大臣就是现在的贼王；那位大臣的太太就是现在与贼王私通的婆罗门媳妇；过去那位大臣的五百弟子，就是今天的五百位贼徒。当时被杀的两头牛，就是现在的波斯匿王及末利夫人，因为他们当时被那位大臣所杀，他们这一世又相遇了，当然要报复回来。
所以你们要知道因果业报毫厘无爽，凡所有的众生，自己所作业，则该受的果报必定永不忘失，虽然历经多劫，若因缘会合时，自己还要承受果报。一切自作自受，没有任何人或物能代他受报，所以千万不要造作恶业。
佛陀再次告诉比丘们说：你们仔细听！优陀夷比丘过去造什么恶业、使他现在被杀死、又被丢弃在粪堆中呢？它的原因是：
在很久以前，在某地的一个聚落中，住有一个以屠杀为业的猎人，他以捕杀禽兽维生。有一天，一位证得独觉果位的出家人来到山中暂时休息。就在这一天，这个猎人一无所获，他疑惑地想：我向来都可以在这山林中获得很多的猎物，怎么今天竟毫无收获呢？后来他发现人踪，随迹而去，看见一位出家人正端坐在里面。是时猎人心想：原来是因为这个人在，所以使我毫无所得。
猎人非常生气，即用毒箭射杀这位出家人。这位独觉圣者对愚痴的猎人起悲愍心，立即跃身腾现虚空中，为他作各种神通变化。
猎人见了这些神通后，深自悔恨自己的鲁莽，他仰头向空中说：「我愚痴人不识贤圣，求您纵身而下，接受我的忏悔。」此时圣者为了哀愍他，即下来接受忏悔，然后圣者身上毒气发作，即便命终。猎人以火焚烧圣者的遗体，拾取舍利为他起塔，做了种种供养之后，发大愿说：「希望我将不会因为杀害圣者的罪而受地狱苦报；愿我在未来世能遇上殊胜大师（佛陀），并亲自供养他。」。
佛陀又说：「比丘们！过去那位猎人，就是现在的优陀夷；当时他造了杀业，所以今生要受被杀的果报。」
佛陀又再告诉比丘们说：「比丘们！你们知不知道优陀夷在过去世又造作什么业，使他今能得阿罗汉、亲事於我，却又在被杀之后，还被弃尸在粪堆中，最后蒙佛与僧众、国王及大臣、末利夫人并诸宫女、城中士庶都到粪堆边，抬走遗体，用庄严宝舆移到尊贵之处，火化建塔供养？
那是因为过去世中，曾有一个瓦师看见一位证得独觉果的出家人身患疾病，来到他家乞食。这时瓦师不识贤圣，便掐住他的咽喉，把他推出去丢入粪堆中，他因为身体虚弱而致命终。这时，另外有一位独觉圣者，以神通乘空，正好经过上方，他看见那位圣者的尸骸被丢弃在粪堆中，即纵身而下，以各种香花供养。
瓦师看见这位圣者正在供养那被弃的尸体，觉得奇怪，一问之下才知道，原来这位被他害死的出家人竟是得道圣者，此刻他很懊恼地自责说：『我为什么这样愚痴不识贤圣？』他自知无力如法荼毗圣者的遗体，只好去向国王禀告，并请求为圣者共举葬礼。
国王听说有一位大圣在这种离奇的情况下涅盘，立即命令群臣以及后宫婇女、城中士庶等为圣者焚身供养。瓦师作金色瓶，盛着圣者的余骨在四衢道旁造塔随力供养，并发弘愿说：『我已造作无间重业，希望不会因这个罪业使我堕於地狱；愿以这供养的功德，在未来世，能遭遇殊胜大师，亲承教旨，不生疲厌，获得像尊者一样的神通自在。』。
比丘们！那位瓦师就是现在的优陀夷比丘，他由於过去世时所作恶业（正报堕於地狱，受无量剧苦），余报使他在受完地狱苦报之后的五百生中，常被杀害，弃於粪堆中。由於他当时能及时供养发愿，这个愿力使他在今生能遇到我而成阿罗汉道；因为这个业，使他在涅盘后，得到我如来与诸大众及国王人民等，都来云集为他焚身供养。」。
佛陀又说：「你们应该知道：是什么缘故让优陀夷比丘成为最善於教化人的比丘呢？是因为他曾在过去迦叶佛时，出家为大法师，善能说法，教化无量亿众生。由於他过去出家为大法师，广度有情无量亿数，就因为这个功德力故，今生成为这个僧团中最善於教化的比丘。所以比丘们（在家信众同此），应当观善恶业报，它如影随形，究竟不会亡失。在各种善业功德方面，你们应当精勤修习；在『口恶业』等方面，应尽速舍弃，你们应该像这样修学。」。
（以上优陀夷尊者事，俱见《根本说一切有部毗奈耶》卷四十三）。
由优陀夷尊者的宿世因缘，我们可得知「善恶业果报，如影随其形。」作善业得福报，造恶业受剧苦，善恶果报一分一毫都不会有差误。
