佛弟子访谈（四）六道轮回是怎么回事？与因果报应有什么关系？
您知道六道轮回是真实存在的，人死不一定为鬼吗？
您知道世间所谓的快乐并不是真正的快乐吗？
您知道致使众生在六道中生死轮回的根源是什么吗？
您知道能拯救众生改变轮回之苦的唯一办法是什么吗？
您认为「二十年后又是一条好汉」这句话是正确的吗？
您明白什么是佛教正确的因果谛理吗？
主持人：在上一次节目当中，我们有一个问题，在这个生死论里面，人死了就会变成鬼，当然也有一种说法，就是人死就如灯灭。上次您说到的佛教有六道轮回，这六道轮回呢，看起来跟大家在普通的一些理解，或是想当然的理解当中是有蛮大的出入的。在一开始还是再请法师您再给我们正确的去了解一下，佛教的六道轮回。
法师：上一次我就讲到，人呐，他是有精神跟物质两个层次。人一旦走的时候，就是死的时候，他的灵知心识就脱离了肉身，脱离了肉身之后，虽然他看得到他的亲人，但亲人已经感触不到他。所以到最后，他不得已要放下所有的一切，黄泉路上就独自一魂。
在佛教里面讲到，从人死后，灵知心识跟肉体分离到他重新投胎之间的这个过程，我们称为中阴期，也就是说过渡时期。在这个中阴时期，由于他仍然受到因果的束缚，受到多生累劫自己所做的这种善恶业力的牵引，因此使得他必定沿着业力所支配的轨道，而在六道当中去受生。如果前世积累的功德，善业因缘成熟，那么他绝对就会投生到天人道，去当神仙，或者是转世到人道，重新投胎为人。如果是杀生行恶多，黑业因缘成熟，那就必定堕入地狱道中受苦，或者到其他的这些恶道里面。
至于六道当中，究竟会转生到哪一道去受苦？是三善道里面的天人道，人道，或者是阿修罗道？还是三恶道当中的畜生道，饿鬼道，地狱道？那就必须看他的善恶业的因缘而定。但是不管转生到六道的哪一道，都必定要受尽各种的痛苦跟折磨。
或许有人觉得我自己的人生，我觉得并不苦呀！你说不管转到哪一道，你说要受苦，但是我觉得我在人间很美好，没有感觉苦呀？有的人觉得自己很幸福很快乐。其实以佛法的智慧来看，世间一般人所谓的快乐，并不是真正的快乐。这种通常感受得到的快乐，它是会变质，会变坏。所以世间的快乐，实质上它也是痛苦的。所以佛法就把这种世间的快乐把它叫做坏苦，就是它会变质会变坏的一种苦，快乐的本质它是一种苦。我就举个例来说，肚子饿了想吃东西，吃了东西吃饱了就觉得快乐，觉得满足，摸摸肚子很舒服。但是如果你继续吃下去，吃撑了，你还会觉得快乐吗？你会觉得这时候已经由原来的快乐转变为痛苦了。凡是世间一切通过欲望得到的快乐，大概都是这样。暂时以为快乐满足了，但是经过一段时间，它就会变质，变成痛苦。六道轮回中，所拥有的安乐幸福，其实都没有丝毫的稳固性。它是无常的。可以说世俗上所有的快乐，终究都不离开痛苦的本质。所以六道轮回它是真实存在的。
为什么会有轮回，根本原因就是由于众生的我执，由我执而生惑业，由惑业而生无明，由于无始无明的因，造作各种善恶业力的果。由这个业力的果，而决定你会轮回哪一道。该转生到什么地方去，受什么样的痛苦，受什么样的罪和什么样的折磨。然后由无明的因，继续结业力的果。就这样一个苦接着一个苦，永无止境的随着因果业力流转在三界六道当中，不能解脱。所以这哪里是人死为鬼、人死如灯灭、一了百了呢？根本就不是，众生死了，是随业流转六道受苦，可怜可悲的很。那么是不是众生永远就只能在六道轮回中受苦呢？不是的，能拯救一切众生改变这种轮回之苦的，只有一个办法，那就是学佛修行，学到真正的佛法，转凡成圣，证得了生脱死，圆满菩提之道，彻底的解脱轮回的因果缚业。
主持人：这个应该是要在自已在肉体还存在生命的时候，就应该需要明白，需要去学习的内容哦？
法师：那当然，你深入佛门里面来修学，你就明白了我们人来到这个世间，到底是要做什么？他的真正意义在哪里的？六道事实上就是众生受业报的地方、处所。为什么说业报呢？因为因果，宇宙人生的真谛就是因果，因果是一个定律，你种什么因，就得什么果。所以从因果的角度来讲，六道轮回它是事实存在的。
主持人：六道也存在，六道轮回也就是真实存在。那反倒是人死就为鬼，然后人死如灯灭，一死就什么一了百了，象这种就不是正确的理解了。
法师：对，那个都是一种断灭论，在佛法上叫断灭论。好象说我干尽坏事，我什么都做，反正我死了都扯平嘛，没事嘛，那你说这个世界上岂不天下大乱了吗，那道德伦理又何在呢？
主持人：谢谢法师给我们的讲解，去解释了这个究竟佛教当中的六道轮回。我们知道六道轮回在佛教里面也就是告诉大家，这是真实存在的，然后也解答了大家的一个迷思。就是在生死论里面，或是一个死亡教育里面，告诉大家，人死不一定就是鬼。可是法师我也听过一句话，二十年之后又是一条好汉。这句话很多人应该不会陌生。但我想知道这句话，他究竟是对还是不对，还是在长久以来被误导的一种理解呢？
法师：二十年后又是一条好汉，江湖人流传这句话，听起来很豪迈很爽快，意思就是说，不要怕，我死了，投胎人道，二十年后又是一条男子汉大丈夫。说这种话，有这种见解，是一个很严重的错误，这在佛门中叫做常见。常就是生生世世都不改变的意思。人死亡后，乃至再投胎当人，而且仅限于生在人道，不会投生在其他道，永远不变的当人，这就是一种常见。那现在我就反问一句话，如果杀人放火，无恶不作，干尽坏事，来生还可以永远继续当人，那么，地狱、饿鬼谁来当？所以，我们要清楚明白，因果是宇宙万有和合真谛，因果是真实不虚，而且具有科学性。如是因如是果，因果不昧，众生随业流转六道轮回，果报成熟，自作自受，丝毫不爽，谁也没有特权可以免除。
南无第三世多杰羌佛教导我们要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行！我的恩师第三世多杰羌佛说，要知万法皆因果，善因得善报，善报结善果，善果获正法，依法圆福慧，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。所以世间上，所有的不管大大小小一切万有，事实上都没有办法离开因果的网络，所以事实上善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。为什么有一些人，他说我做了那么多好事，为什么我没有好报？你看，那个人干尽坏事，他还在享福，所以很多人心里他就不平衡，事实上他是不了解因果的道理。因为因到果，当中牵涉到一个缘的问题。正确来讲，要讲因缘果报，当缘成熟的时候，果报就现前。这个干坏事的人，他还在享福，事实上他在往昔过去世的时候，他也做过很多的善业，做好事，所以他的善业因缘先成熟，所以他是在享过去的福报。但是他这辈子干的坏事，他跑不掉的，当恶缘成熟的时候，恶果就现前了。那你这辈子认为你做好人，你平常没有杀生吗？你平常或者往昔你没有做过坏事吗？这些恶缘先成熟，所以你现在好象很多都不如意呀，碰到很多这些痛苦，但是你这辈子你所做的善事善业他在因缘成熟的时候，你未来一定有这个善业的果报。这是一个因果，因为这当中牵涉到一个缘的问题。
主持人：那个缘就更象我们如果用一个通俗的解释，就是一个触发的契机，或是一个导火索，就是它可能那件事情，会触发到那个结果，开始出现了转变了。不过我在听法师跟我讲的，就是如果你都自始至终你都有善心，或是做好事，我相信最后的结果一定不会差。因为很多人就象法师您说的，他可能会真的看到，象这个世界真的真实在发生嘛，有人逍遥法外，有人真的是一生从善，可能他未必能过上他所谓好的生活，或是得到一个好的结果，这个我觉得也让大家能够稍微的释怀一下。
法师：因为你这个因种下去，不是说马上就见到果，我们以这个植物界来讲，你种了一个种子下去，你要灌溉，要施肥，除草了，要照顾它一段时间，它才会开花结果，有一个时机，有一个时间性的。但是，果报的大小，是怎么决定的？果报的大小，就是说你当初所种的那个善恶业的因的大小，因的轻重，跟缘的快慢，会决定果报的大小，就是你种的因，它的轻重，跟缘的快慢，决定果报的大小，所以有的人他的报是现世报，你做的业很重，比如说我举个例子来讲，比如说你杀人，这业很重，这杀业很重，所以你受到法律的制裁，原先你可能可以活到 70 岁，现在因为你杀人，被判刑，甚至是死刑，所以可能 40 岁就结束了。所以他变成就是，以前如果说一般正常人活到 70 岁，他 40 岁就报了，他造了极重业，所以他这个果报的大小，是由因跟缘来决定的。
主持人：所以不是不报，只是时辰未到，这句话是真的有道理的。
法师：对，时间到了你跑不掉的。那些认为六道轮回只是传说不是真实存在的，或者是认为鬼是没有的，六道是不存在的，只要有这种观念，就会造成一切因果都是虚假不存在，变成拨无因果，不信因果，否认因果，就变成一种断灭见，就象说人死如灯灭一样，这就是一种断灭见。刚才讲的常见，跟断灭见，这个断见，都是非常极端错误的偏执之见，已经落入邪恶的知见里面，严重的邪恶知见。修行最怕的就是落入断常二见，落入这二见，就不容易出来。所以有句话讲，修行恐落断常坑。
主持人：所以二十年之后又是一条好汉，不能够简单的去解读成为就是这么简单，他背后真的有很多不一样的原因。
法师：因果是真实存在的，六道也是真实存在的，释迦牟尼佛告诉我们，六道轮回真实不虚，生老病死苦，五浊恶世，我们现在所处的现实生活，难道不是这样吗？事实就是如此。因此，不要认为因果不存在，不会有报应，也不要认为做坏事情，不要让人知道就好了，不要害怕，总之没有因果报应这回事。告诉大家，因果报应是绝对有的，任何人处在这个世界中，你不想痛苦，不想生老病死，但是，在实实在在的现实存在，又必须痛苦，必须生老病死，人生充满了无奈。象现在世界各地充满了天灾人祸，又是疫情，又是地震，又是洪灾，又是野火，又是战争，又是沙尘暴，无论用尽任何的办法，所取得的结果，最终还是改变不了轮回世界的生灭无常。无论任何聪慧的凡夫，都脱离不了五浊痛苦，因为这就是无常六道轮回的必然性，一个必然规律，所以六道轮回是存在的，因果是真实不虚的，这绝对不是道听途说的不实之话。
主持人：谢谢法师的分享，也希望今天的内容也能够给大家起到解惑的作用。
圣迹寺 E-mail：holymiraclestemple@gmail.com
