无心可安,才叫做「安心」

中国禅宗有名的二祖神光,在未见达摩祖师以前,已经用功遍学佛法,而且修习禅定的工夫有八年的时间,后来到嵩山少林寺,向达摩祖师求教。为了求法,他斩断自己左边的手臂,因此赢得了达摩祖师严格的考验,认为他是一个可以担当佛门重任,具有传授心法才器的人。

达摩祖师对他说:「过去一切诸佛,最初求道的时候,为了求法,忘却了自己形骸肉体的生命,你现在为了求法,能斩断一条手臂,实在也可以了。」因此,就替他更换一个法名,叫做「慧可」。

慧可问达摩祖师说:「一切诸佛法印,可不可以明白的讲出来听?」

达摩祖师说:「一切诸佛法印,并不是向别人那里求得的。」

慧可又说:「但是我的心始终不能安宁,求师父给我一个安心的法门吧!」

达摩祖师说:「你拿心来,我就为你安。」

过了好长的时间,慧可说:「要我把心找出来,实在了不可得。」

达摩祖师便向他说:「那么,我已经为你安心了。」

在这个公案里面,达摩祖师向慧可说,佛法并不是向别人那里求得一个东西的。由此启发了慧可的反观自省,在反求诸己以后,慧可总是感觉到内心无法安宁,所以进一步才求祖师给他一个安心的法门。但是达摩祖师却不给他正面的解答,祖师运用启发式的教授,把问题转过来还他,要他自己去找答案。这种的方式,就是接引弟子最好的方法,也是最有效的回应。因为如果顺着弟子的问题去说明、解释、分析,心会越来越乱,想得越来越多,离开智慧也就越来越远。所以,达摩祖师要慧可把心找来。实际上,心了不可得,不要说慧可,谁也知道心是无形相可得,无定位可求,向哪里可以找得出心呢?

心,只是一个个念头的起伏,前念灭、后念起,后念起、前念灭,念头不断的起灭,哪里是一个可得的实体东西呢?心,没有头,没有尾,也没有痕迹,无处可寻,有的只是杂念而已,是一团烦恼心、分别心、执着心,自我中心的组合。这就是慧可拼命想去安的心,也是众生一向向外追逐尘境的心,其实这是妄心,不是真心。

妄心是表面意识的活动,是六根感官和六尘外境相对产生的六识变化,心的活动只是缘起的假相,由於众生无法明察心的虚幻,所以才会妄执以为有一个实实在在的心。

《圆觉经》说:「一切众生从无始来,种种颠倒,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。」众生颠倒,误认眼前这个四大假合的肉体,就是自己的身相,所以执着有一个实在的我,又误认当前这个攀取尘缘所出现的心影,就是自己的心相,所以就感受到种种心境的出现了,这就是妄心。惟有除开妄心,真心才会显现。真心是思想的主体,是如如不动,也是常安的,但是一旦你想去寻找,或是企图要去把握,那么它就成为客体,不是主体,当然也就不是真心了。

公案中,慧可所觅的是妄心,祖师所安的是真心。慧可有一个求安心的念头存在,早就不能安了。达摩祖师之所以要慧可拿出心来,只是要他自己去发现他所谓的心是虚幻的,如此一来,祖师这种出人意料的话,就可以唤起慧可的直观,而了悟到自己的真心。后来,慧可说:「觅心了不可得」,心找也找不到。达摩祖师就对他说:「我已经将你的心安好了。」这就等於说,此心既然无形迹可得,岂不是不必求安,就自然安了吗?只要放心任运,没有任何善恶是非的要求,此心何必求安呢?它本来就自安了。

「觅心了不可得」,无心可安,才叫做「安心」。假使我们真正能做到安心,那么就有入道的方法了。(摘自/善行素食苑)

(以上内容仅代表笔者的个人学佛知见,一切法义应以佛陀说法为准。)

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